一是康德哲学在纯粹理论理性中

       通过对传统形而上学的批判, 形而上学在康德那里重新获得了新的理解和新的发展方向, 这种转变的维度之一就是, 康德已从传统哲学中较为注重对物质自然界形而上学的思考转向了对人类实践领域的道德形而上学的思考。古希腊哲学一般注重对自然、世界的起源、本质的形而上学思考, 它所建立的基本上属于自然哲学, 这也就决定了古希腊哲学中普遍是以某种自然物或具有自然物形态的东西作为世界的最高存在, 然后再以此来解释人生和社会, 这无疑具有鲜明的基础主义和本质主义性质。

       中世纪的哲学思考主要是通过理性去对上帝存在的信念和具体启示加以形而上学的论证式支持, 对于人的行为活动来说, 它仍然是一种外在的形而上学。近代1 6 、1 7 世纪, 欧洲思想发展中出现了共同以反封建、反神学为理论旗帜的近代唯理主义与经验主义, 虽然它们各执一端地对知识的起源与本质作了探讨, 但它们在反神学上是一致的, 要么是将知识最终归结为经验, 要么是将知识最终奠基于理性之上, 以便反对神是万物的准绳, 是知识的最终来源, 是知识真假的唯一标准。当然, 它们这种共同的反神学思想是有其形而上学基础的, 那就是从某种原始的物质性存在或从某种最高理性的存在来解释世界万物的起源和本质。

       因此, 倘若从形而上学的特色上来看, 如果说古希腊哲学是一种本体论的形而上学, 中世纪是一种神学论的形而上学, 那么, 近代则是一种认识论的形而上学。认识论的形而上学到了康德这里, 一方面得到了保留, 继续坚持要对知识的纯粹理性形式、规则加以研究, 以便确定知识必然性、普遍性的最终根据, 确定使知识不断趋于完善的范导性理念。这就是被康德称作的" 自然的形而上学" 。然而, 对康德来说, 他最为重视的是" 实践形而上学" 或叫" 道德形而上学" 。在笔者看来, 这主要有两个原因。一是康德哲学在纯粹理论理性中, 通过对理性能力的审查为认知的领域确立了范围, 那就是现象界。也就是说, 知识的对象只能是那些有条件的具体的经验事实( 有条件的系列) , 而作为这个有条件系列的整体的无限者、绝对者则超出了认知形式、范畴所能行使效用的范围。

       逻辑学本质上是反心理主义的

       当然, 虽然我认为将" 可能世界" 定义为" 逻辑上一致的( 或无矛盾的) 世界" 并不会如刘易斯所言将导致逻辑循环, 但我认为, 这一定义并不是关于可能世界的最好定义。

       因为, 这一定义没有将" 可能世界" 的直观的、通常的含义揭示出来。同时, 我认为, 是否可能世界必定是" 逻辑上一致的" , 这也是可以讨论的。

       关于可能世界的第二种定义, 则是认为" 可能世界包括我们能想像的任何世界, 也就是我们能想像的任何一个世界都是可能世界。" 这一定义的好处是直观、通俗, 比较符合我们对" 可能世界" 的直观理解。但这个定义也受到了一些批评者的批评, 其理由是该定义使用" 想像" 这一主观心理色彩很浓的语词来定义可能世界, 这是逻辑学所不能接受的, 因为, 逻辑学本质上是反心理主义的。对于这一批评, 我个人基本表示同意, 因为" 想像" 一词确实过于主观, 意义过于模糊, 用来作为定义项显得不够严谨。

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